происходит потому, что свойства участников процесса

таковы, что… и т.д.» – здесь гипотеза пытается объяснить что-то

из мира очевидными и наблюдаемыми свойствами объектов этого

мира;

–

сильный же принцип берет на себя больше:«мы не

знаем, почему это происходит, но мы предполагаем, что это

происходит только потому, что этовесь мир в себе самом так

устроен, чтобы это происходило именно так…» – здесь гипотеза

пытается объяснить проблему никому не известными и

ненаблюдаемыми свойствами самого мира. Фантазиями.

Поэтому, если в слабом принципе целью ставится понять что-

то из мира, то в сильном принципе главная цель – сама гипотеза, а

мир если, не соответствует, то пусть не обижается.

Соответственно, в слабом принципе возможны практические

эксперименты с отдельными объектами мира для подтверждения

их свойств, а в сильном принципе эксперименты всегда только

мысленные. Потому что – как еще иначе ты сможешь проводить

практические эксперименты сразу со всем миром?

В итоге гипотеза может вообще ничем не подтверждаться, но

со слабым принципом ты можешь таскать её под мышкой по всем

дискуссионным тусовкам, а в сильном принципе у тебя останется

только одно – или себя уподоблять Богу, или Бога уподоблять

себе. Других поводов для обоснования твоей гипотезы у тебя уже

не останется.

Вот здесь, в этом «постановлении», дуплетом выстраивается

аналогичная система представления желаемого результата:

–

в слабом принципе: «Моисееву Закону надо верить, потому что свойства участников процесса таковы, что никто не

против – ни сам Моисей, ни народ»;

–

и в сильном принципе: «Моисееву Закону надо верить, потому что Иегова (Яхве) воскресил Иисуса только для того, чтобы доказать народу правильность Моисеева Закона».

С Моисеевым законом и с подвластным ему народом ты

можешь практически экспериментировать хоть каждый день, а в

отношении мирового эффекта от Воскрешения Христа, тебе

придется ограничиваться теоретическими спекуляциями и

мысленными экспериментами. Фантазиями. Всё по схеме.

И поэтому Пришествие Христа беззастенчиво трактуется

лишь в качестве торжества Моисеевых скрижалей, чтобы народу, как встарь, оставаться в полном подчинении старому регламенту.

Вот как наставляются епископы:

«Нужно также, чтобы вы, епископы, были стражами для

народа, потому что сами имеете стражем Христа. Будьте же вы

стражами для народа Божия добрыми; потому что к каждому из

вас говорит Господь чрез Иезекииля так: "сын человеческий!

стражем Я дал тебя дому Израилеву, и услышишь из уст Моих

слово, и сохранишь и проповедаешь его от Меня».

Итого, если идти от подножья к вершине, то видно, как

формируется старо-новая пирамида власти над христианским

народом с помощью стражей:

–

народ (в самом низу) подчиняется епископам (раньше –

раввинам),

–

сами епископы санкционированы Христом (как ранее

раввины – Моисеем),

–

а Христос санкционирован самим богом Яхве, ибо он

(Христос) поставлен «стражем» над стражами (над епископами).

Итак, на вершине пирамиды – бог Яхве (Иегова).

Где находится Моисей – непонятно. Ему места не нашлось.

Христос же в этой системе полномочий располагается на одну

ступень ниже Яхве – Он начальник караула, назначенный Иеговой

(Яхве) для контроля за соблюдением устава внутренней службы –

для неукоснительного соблюдения личным составом Ветхого

Завета (Законов Моисея).

А сам Моисей, тогда, как духовный серый кардинал – он

нигде, но он везде в своих законах.

Распишитесь и получите новое религиозное устройство, которое сохраняет все начала старого. Слово «милиция» меняем на

слово «полиция» – и вот у нас уже реформа в ногу со